У пророка Зхарии читаем:
«И показал Он мне Иеhошуу, первосвященника, стоящего пред ангелом Господним, и сатана, стоящего справа от него, чтобы обвинять его (леситно). И сказал Господь сатану: разгневается Господь на тебя, сатан, разгневается на тебя Господь, избравший Иерушалаим» (3:1-2).
Перед нами одно из крайне редких (кроме книги Иова) в ТАНАХе явлений сатана. При этом его роль предельно ясна: он обвинитель, он препятствие на пути народа Исраэля на родину из галута. Так же неожиданно, как появился, сатан исчезает из видения: сатан сделал свое дело – сатан может уйти. Господь принял решение – и наступил черед ангела вразумлять первосвященника.
На время оставив сатана, обратимся к сатане, которая по дороге из иудаизма в христианство не только изменила грамматический род, но и кардинально - свою роль в мире, попутно почерпнув из разных языков синонимы (дьявол – из греческого, черт – из немецкого).
В Евангелии (От Матфея 4:3-11) дьявол выступает в традиционно танахической роли искусителя, предлагая Иисусу превратить камни в хлеба, броситься вниз с Храма, предлагая власть над всеми царствами мира, взамен требуя одного – ему, сатане, поклониться. На каждое предложение у искушаемого есть ответ – стихи из Торы и Псалмов. В конце концов, искушающий покидает сцену, а его место занимают ангелы.
Свою подлинную «карьеру», став достоянием европейской культуры и определив отношение к себе «выходцев» из нее, при этом обретя имя собственное, Сатана-Дьявол-Люцифер сделал в эпоху Ренессанса и в новое время. Во многом этому способствовал Данте, поместивший «первопричину зла» в глубине ада, придав своему герою значимые пародийные черты: три лица – троица, шесть крыл – «шестикрылый серафим».
Мучительной державы властелин
Грудь изо льда вздымал наполовину;
И мне по росту ближе исполин,
Чем руки Люцифера исполину;
По этой части ты бы сам расчел,
Каков он весь, ушедший телом в льдину.
О, если вежды он к Творцу возвел
И был так дивен, как теперь ужасен,
Он, истинно, первопричина зол!
(«Божественная комедия», Ад, 34:28-37, пер. М.Лозинского)

* Согласно книги пророка Иезекииля, воспринятой церковной традицией, Сатана был сотворен ангелом в чине херувима. Он был «печатью совершенства, полнотой мудрости и венцом красоты» и обитал в Эдеме среди «огнистых камней», но возгордившись, был низвержен на землю (Иез. 28:12-19). Вслед за ним последовала часть ангелов, превратившихся в демонов. Описание падения Сатаны есть у апостола Иоанна: Сатану низверг на Землю архангел Михаил, после недолгой войны на небе (Откр. 12:7-9).
* Пророк Исаия называет первоначальное имя Сатаны — Люцифер (Денница). После падения Люцифер стал Князем Тьмы, предводителем мятежа против Бога.
* Традиционно, место обитания Сатаны считается Ад, поэтому он — князь Ада. Однако по сообщениям апостола Павла, ныне Сатана — «Князь, господствующий в воздухе» (Еф. 2:2). Его слуги — «мироправители тьмы века сего», «духи злобы поднебесные» (Еф. 6:12).
* В книге Иова он назван в числе сынов Божьих (в древнегреческой версии — ангелов) (1:6). Он предводительствует народами и низводит огонь на Землю (1:15-17), а также управляет атмосферными явлениями (1:18), насылает болезни (2:7).
* В Евангелии Сатана уже отчетливый Князь Мира (Матфея 4:1-11). Многие из первых богословов (гностики) считали, что Бог Ветхого Завета — это дьявол, который вовсе не творит мир из ничего, а создает персональный ад — «тьму над бездной» (Бытие 1:2) — в подражание истинному Богу — безличному и непостижимому Первоначалу Вселенной.
* В Судный День сразится с Ангелом, владеющим ключом от бездны, и будет низвергнут в бездну на тысячу лет (Откр. 20:2-3). После второй битвы Сатана будет ввержен в «озеро огненное и серное» (Откр. 20:7-10).

Образ Сатаны в сатанизме

* Сатанинская символика и эстетика сформировались в Средние века как искусственный образ врага, применяемый католиками к своим врагам: иудеям-каббалистам, еретикам. Так число 666 взято из Откровения Иоанна Богослова, Пентаграмма изначально служила знаком защиты от потусторонних сил (см. «Фауст» Гёте). Шабаш — это искажённое название еврейского праздника субботы (Шаббата). Чёрные книги (гримуары) — изначально представляли собой сборники заклинаний, приписываемых царю Соломону. Рога, приписываемые Дьяволу, изначально воспринимались как символ Бога (ср. рога Агнца, эпитет Александра Македонского — Двурогий).
* С кризисом католической церкви многое, что перед этим трактовалось как негативное, стало восприниматься как позитивное. Романтизм принес элементы очарованности злом, однако сатанисты воспринимали Сатану как титана, бунтаря, как символ протеста против лицемерия общественной морали, в первую очередь христианской.[Источник?]

[править] Сатана в искусстве

[править] В древнее время и Средние века

Библейские тексты полностью отказываются от каких-либо наглядных образов Сатаны. Напротив, средневековая фантазия изощрялась в детализации таких образов. Наделяя его исполинскими размерами, смешением антропоморфных и животных черт и т. д.

[править] Символика изображений

Пасть Сатаны часто отождествлялась с входом в ад, так что войти в ад означало быть сожранным им. В «Божественной комедии» Данте («Ад», XXXIV) Сатана, наполовину вмерз в лёд (символ холода нелюбви), являет уродливую пародию на образы небес: у него три лица (насмешка над Троицей), причем одно из них красное (гнев как противоположное любви), другое — бледно-желтое (символ бессилия или лености как противоположность всемогуществу), третье — чёрное (невежество как противоположность всеведению). Шесть крыльев нетопыря — соответствует 6 крыльям херувима. Зубы его терзают Иуду Искариота — предателя высшего духовного авторитета, и Брута и Кассия — крамольников, посягнувших на высший государственный авторитет. Напротив, Дж. Мильтон в «Потерянном рае» придает образу Сатаны мрачную величавость, делающего его пригодным для роли эпического героя. В этом же направлении идет трагическая поэма нидерландского поэта Й Ван ден Вондела «Люцифер», герой которой умеет быть импозантным в своем тщеславии и рассуждает о необходимости исправить ошибку Бога на пользу самому Богу. Только после романтизма (Дж. Байрон, М. Ю. Лермонтов и т. п.), в струе либерализма и антиклерикализма, образ Сатаны как вольнолюбивого мятежника может стать однозначно положительным героем, обретая черты древнегреческого божества. («К Сатане» Карддучи, «Люцифер» М. Расписарди, «Литания Сатане» Ш. Бодлера). Для А. Франса как наследника этой традиции уже аксиоматично что Сатана — идеал, и он играет этой аксиомой в «Восстании ангелов» доказывая, что Бога следует уничтожать в себе, «ибо мы не понимали, что победа — дух и что в нас, и только в нас самих, должны мы побороть и уничтожить Иалдаваофа».

[править] В современном искусстве

Изображение Сатаны, идеи и образы, символика сатанизма в настоящее время активно используются при продвижении музыкальных групп — прежде всего с целью привлечения внимания к себе (эпатаж, пиар).

[править] Разработка образа Сатаны в фэнтези

В фэнтези разных авторов появляются персонажи, восходящие к представлениям о Сатане. [Источник?] У Толкина — Саурон и Мелькор.

У Даниила Андреева — Гагтунгр, Люцифер и в некоторой степени Уицраор.

[править] Синонимы и эвфемизмы слова чёрт

Слово чёрт имеет множество синонимов — дьявол, сатана, Вельзевул, Анчутка беспятный, просто «беспятный», козлоногий, бес, нечистый.